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डॉ. भीमराव अम्बेडकर ने मनुस्मृति कब जलाई थी? यह सवाल आज प्रासंगिक है क्योंकि बिहार के शिक्षा मंत्री चंद्रशेखर ने मनुस्मृति के दहन को याद करते हुए कहा कि रामचरित मानस समाज में नफरत फैलाता है। उन्होंने कहा कि अंबेडकर ने मनुस्मृति को ऐसे नहीं जलाया।
नई दिल्ली: बिहार के शिक्षा मंत्री चंद्रशेखर ने रामचरित मानस की किताब को विभाजनकारी बताया है. उन्होंने कहा कि यह दलितों, पिछड़ों और महिलाओं को पढ़ने से रोकता है। चंद्रशेखर ने कहा कि मनुस्मृति ने समाज में नफरत का बीज भी बोया था और इसीलिए भारतीय संविधान के निर्माता डॉक्टर भीमराव अंबेडकर ने इस किताब को जलाया था. उन्होंने कहा, “मनुस्मृति को बाबासाहेब अंबेडकर ने इसलिए जलाया क्योंकि यह दलितों और वंचितों के अधिकारों को छीनने की बात करती है।” इस बयान के लिए राष्ट्रीय जनता दल (राजद) नेता चंद्रशेखर की काफी आलोचना हो रही है। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) ने चंद्रशेखर के बयान को निंदनीय करार दिया। भाजपा के ओबीसी मोर्चा के राष्ट्रीय महासचिव निखिल आनंद ने नालंदा ओपन यूनिवर्सिटी के दीक्षांत समारोह में शिक्षा मंत्री द्वारा ऐसी बातें कहे जाने पर आश्चर्य व्यक्त किया.
हमारे देश का एक बड़ा वर्ग आज भी जातिगत भेदभाव के अभिशाप से पीड़ित है। भीमराव अम्बेडकर भले ही महार जाति में पैदा हुए थे, लेकिन वे जातिगत भेदभाव और सांप्रदायिक नफरत की आग से नहीं बच सके। तथाकथित अछूत जाति में पैदा होने के कारण उनके साथ हुए अन्याय के बारे में आप जितना जानेंगे, आपका दिल उतना ही टूटेगा। चूंकि बाबासाहेब ने जाति व्यवस्था के दंश को गहराई से महसूस किया, इसलिए उन्होंने इसके अंत की ओर हर संभव कदम उठाए। उन्होंने लोगों के बीच जागरूकता अभियान चलाया, आंदोलन किया और जाति व्यवस्था और छुआछूत पर कई किताबें भी लिखीं जो बहुत पठनीय हैं। इसी क्रम में उन्होंने ‘मनुस्मृति’ की प्रतियां जलाकर सांकेतिक संदेश भी दिया।
25 दिसंबर, 1927 को डॉ. अंबेडकर ने महाराष्ट्र के तत्कालीन कोलाबा (अब रायगढ़) जिले के महाड़ गांव में सार्वजनिक रूप से मनुस्मृति का दहन किया था। यह भी दावा किया जाता है कि उनके मनुस्मृति दहन कार्यक्रम का कड़ा विरोध हुआ था, जिसके चलते उन्हें इसके लिए कोई जगह नहीं मिल पाई थी। तब फत्ते खान नाम के एक मुसलमान ने अपनी निजी जमीन भेंट की। आबांडेकर दसगांव बंदरगाह से “पद्मावती” नामक नाव से पहुंचे थे क्योंकि उन्हें डर था कि बस यात्रा में उन्हें विरोध का सामना करना पड़ सकता है। हालांकि जब अंबेडकर महाड़ गांव स्थित उस स्थान पर पहुंचे तो मौके पर ब्राह्मण जाति के गंगाधर नीलकंठ सहस्रबुद्धे भी मौजूद थे.
मनुस्मृति को जलाने की वेदी थी। चांसल के लिए छह इंच गहरा और डेढ़ फीट चौकोर गड्ढा खोदा गया था। इसमें चंदन लगाया गया है। वेदी के तीन तरफ बैनर थे। एक बैनर पर लिखा था- मनुस्मृति की जलती धरती, दूसरे पर लिखा था- अस्पृश्यता का होगा नाश और तीसरे बैनर पर लिखा था- ब्राह्मण को दफना दो. 25 दिसंबर, 1927 को सुबह 9 बजे डॉ. अंबेडकर, सहस्त्रबोध और छह अन्य दलित संतों ने मनुस्मृति का एक पृष्ठ फाड़कर वेदी में रख दिया। ध्यान रहे कि उस समय वेदी के पास मोहनदास करमचंद गांधी का चित्र भी लगा था। हालांकि बाद में जाति व्यवस्था में डॉ अंबेडकर और गांधी के बीच एक बहुत गहरा अंतर सामने आया जो अंत तक बना रहा। डॉ. अम्बेडकर जाति के बारे में गांधी और कांग्रेस पार्टी की सोच के अत्यधिक आलोचक थे। उन्होंने पूछा, “कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के साथ क्या किया?” नाम से उन्होंने एक किताब भी लिखी है।
मनुस्मृति दहन के समय पांच संकल्प दिए गए थे।
1. मैं जन्म आधारित चार वर्णों में विशवास नहीं रखता हूं।
2. मैं जाति भेद में विश्वास नहीं रखता हूं।
3. मेरा विश्वास है कि जातिभेद हिन्दू धर्म पर कलंक है और मैं इसे खत्म करने की कोशिश करूंगा।
4. यह मान कर कि कोई भी ऊंचा-नीचा नहीं है, मैं कम से कम हिन्दुओं में आपस में खान-पान में कोई प्रतिबंध नहीं मानूंगा।
5. मेरा विश्वास है कि दलितों का मंदिर, तालाब और दूसरी सुविधाओं में सामान अधिकार है।
इन प्रस्तावों से स्पष्ट है कि इस कार्यक्रम का उद्देश्य मनुस्मृति में लिखी कथित भेदभावपूर्ण नीतियों का विरोध करना था। डॉ. अंबेडकर का संदेश देश के कोने-कोने में पहुंचा। पूरे देश में मनुस्मृति की प्रतियां जलाई जाने लगीं और सामाजिक व्यवहार में मनुस्मृति के प्रभावों पर चर्चा तेज हो गई। इसी सफलता के कारण प्रतिवर्ष 25 दिसम्बर को ‘मनुस्मृति दहन दिवस’ मनाया जाने लगा। ध्यान रहे कि मनुस्मृति दहन के मौके पर डॉ. अंबेडकर ने भी अपने विचार रखे. उन्होंने जाति व्यवस्था की व्याख्या करते हुए कहा कि इसके उन्मूलन के बिना हिन्दू समाज में समानता की कल्पना नहीं की जा सकती। उन्होंने इस कार्यक्रम की तुलना फ्रांस के राजा लुई सोलहवें की ओर से 24 जनवरी, 1789 को जनप्रतिनिधियों द्वारा बुलाई गई बैठक से की। उस बैठक में, लुई सोलहवें और उनकी पत्नी मैरी एंटोनेट की हत्या कर दी गई थी। इसी के साथ फ्रांस में गृहयुद्ध शुरू हो गया जो 15 साल तक चला। इसे फ्रांसीसी क्रांति के नाम से जाना जाता है। डॉ. अम्बेडकर ने मनुस्मृति दहन को भी ब्राह्मणवाद के खिलाफ एक क्रांति का नाम दिया था। मनुस्मृति के दहन से पहले चार प्रस्ताव पारित किए गए और समानता की घोषणा की गई।
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सवाल उठने लगे जब अंबेडकर ने कहा कि वह अब मनुस्मृति का समर्थन नहीं करते हैं। कुछ लोगों का तर्क था कि मनुस्मृति तो हिन्दू घरों में मिलती ही नहीं है, तो उसके जलने के बाद क्या होगा? अंबेडकर ने कहा कि जिस तरह गांधीजी ने ब्रिटिश शासन के विरोध में विदेशी कपड़ों को जलाया था, उसी तरह मनुस्मृति को जलाना भी विरोध का एक तरीका है। अम्बेडकर ने 3 फरवरी, 1928 को अपने अखबार के लेख “बहिष्कृत भारत” में मनुस्मृति को जलाने के कारणों को भी सूचीबद्ध किया। उन्होंने लिखा कि मनुस्मृति के उपासक अछूतों के कल्याण के लिए काम नहीं करते हैं और जाति व्यवस्था के समर्थक हैं। अंत में, अम्बेडकर ने मनुस्मृति पर अपने विस्तृत विचार “कौन द शूद्र” और “जाति का अंत” नामक अपनी दो पुस्तकों में प्रस्तुत किए।
ध्यान रहे कि मनुस्मृति हिंदू धर्म के सबसे पुराने ग्रंथों में से एक है। इसमें 12 अध्याय और 2,694 श्लोक हैं। इसे हिंदुओं की ‘आचार संहिता’ भी माना जाता है। मनुस्मृति के एक वर्ग का दावा है कि मूल मनुस्मृति में महिलाओं के प्रति भेदभाव या अपमानजनक शब्द नहीं थे। बाद में हिन्दुओं से वैर रखने वाली देशी और विदेशी ताकतों ने मूल मनुस्मृति में अलग-अलग कई श्लोकों को जोड़ दिया ताकि समाज में द्वेष बढ़े और हिन्दुओं में फूट पड़े। रामायण और रामचरितमानस के लिए भी यही दावे किए जाते हैं। यह दावा किया जाता है कि उत्तर कांड, जिसमें शंबूक वध जैसे प्रकरण शामिल हैं, को बाद में हिंदुओं के बीच जाति-आधारित नफरत को बढ़ावा देने के लिए जोड़ा गया था। मूल ग्रन्थों में हिन्दू समाज को विभाजित करने की मंशा से जो अंश अलग-अलग जोड़े गए हैं, उन्हें ‘प्रक्षेपित अंश’ का नाम दिया गया है।
